儒家关于和谐的名言
1、和而不同是和睦地相处，但不随便附和。
2、儒家和而不同的思想，就是在承认事物具有不同的特征的基础上，承认他们具有统一性，从而达到大同世界周来提出的求同存异的方针，直接原因就是中国的核而不同思想。
3、——埃斯库曼斯
4、只有服从大自然，才能战胜大自然.
5、大自然是善良的慈母，同时也是冷酷的屠夫.
6、孟子保护环境的名言：斧斤以时入山林,采木不可胜用也2、谷与鱼鳖不可胜食，材木不可胜用，是使民养生丧死无憾也。
7、“保合太和”是《周易》的核心思想。
8、——雨果
9、和"与"同"本是古代两个哲学概念,西周末年至春秋时期,史伯与晏婴作了二者相反的理论阐述.孔子在继承和发展其前人"和同之辩"理论的基础上提出了"和而不同"的新命题。
10、言不忠信，行不笃敬，虽州里行乎哉？」……子曰：「君子不以言举人，不以人废言。
11、——诺曼·卡曾斯
12、王道政治是儒家的治国之道
13、我们违背大自然的结果是，我们破坏了自然景观的美，自然动态的美和天籁的美.
14、民无信不立。
15、和而不同，意思是与人友好地相处，但是不能随意附和别人的观点。是教导我们在为人处世时要懂得拒绝苟同，不然我们会失去自己的立场，应该在相互争辩中达成双方的共识
16、——甘哈曼
17、替人做事是不是尽心竭力了呢?与朋友交往朋友是不是忠实诚信了呢?老师传授的知识是不是复习了呢?3、“礼之用，和为贵。”
18、“太和”汲取了儒、道两家的和谐思想。儒家侧重于追求社会人际关系的和谐，道家侧重于追求天与人的自然和谐。《易传》的“太和”观是儒、道两家和谐思想的整合与提升。就“元亨利贞”所表述的自然和谐而言，是与道家的思想相通的，但又与道家大不相同，它力求把自然主义与人文主义结合在一起，既要关乎天文，也要关乎人文，随时随地从自然的和谐中探寻其所蕴含的伦理意义，谋划社会和谐。因此，《周易》重视发挥“自强不息”的奋发有为精神，不同于道家那种强调无为的思想。
19、大地给予所有的人是物质的精华，而最后，它从人们那里得到的回赠却是这些物质的垃圾.
20、古者言之不出，耻躬不逮也。
21、——达尔文
22、事君，敬其事而后其食。
23、三人行，必有我师焉。”
24、曾子曰：，为人谋而不忠乎，与朋友交而不信乎，传不习乎
25、在儒家看来，任何政治秩序，只有同时具有政治秩序合法性的三重基础才能合法，缺一则不能合法。不合法，就意味着人们对政治权力不是心悦诚服；人们对政治权力不是心悦诚服，动乱的种子就埋在人们的心中了。一旦因客观形势变化，政治控制力衰退，动乱就随之发生了。因此，儒家的治国之道，就是确立政治秩序合法性而防止动乱之道，具体说来就是“重建王道政治，确立政治秩序三重合法性”之道。
26、(《学而》1·4)——我每天多次反省自己。
27、(《学而》1·16)——不怕别人不了解自己，只怕自己不了解别人。
28、“吾日三省吾身。为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?”
29、王道政治作为儒家的治国之道内容非常丰富，但最核心的价值则是解决政治秩序合法性的问题。中国近百年来政治动荡，出现了很多问题，但最根本的问题则是政治秩序合法性的问题。此一问题不解决，中国的政治权力就不会获得合法的统治权威，中国的政治秩序就不可能长治久安，而随时都处在动乱的边缘。
30、人们常常将自己周围的环境当作一种免费的商品，任意地糟蹋而不知加以珍惜.
儒家关于和谐的名言
31、卢梭有句话讲得很好：只有将统治变为权利，将服从变为义务，人们才会自觉服从政治权威，政治权力才能得到国民的认同，从而政治秩序才能合法。这就是孟子所说的以德服人，而不能以力服人，如此才能使人真正心悦诚服地服从政治权威，达到社会的长期治理而稳定和谐。根据儒家的治国思想，儒家提出了王道政治的理念。在王道政治的理念中确立了政治秩序三重合法性的主张。
32、君子和而不同，小人同而不和。
33、子曰：“学而时习之，不亦悦乎，有朋自远方来，不亦乐乎，人不知而不愠，不亦君子乎
34、译文：“孔子说：‘君子在人际交往中能够与他人保持一种和谐友善的关系，但在对具体问题的看法上却不必苟同于对方。小人习惯于在对问题的看法上迎合别人的心理、附和别人的言论，但在内心深处却并不抱有一种和谐友善的态度。’”
35、【译文】曾子说：“我每天都要多次反省自己：为别人出主意做事，是否忠实交友是否守信，老师传授的知识，是否复习了呢
36、子曰：巧言令色，鲜矣仁。
37、【译文】孔子说：“花言巧语、满脸堆笑的，这种人是很少有仁德的。
38、儒家中保护环境的名言：知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿天地之道，可一言而尽也：其为物不贰，则其生物不测。天地之道：博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。
39、和而不同出自《论语·子路》，是孔子所言。子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”
40、(《述而》7·22)——三个人里面一定有值得我学习的老师。
41、放于利而行，多怨。君子之仕也，行其义也。
42、(《学而》1·12)——礼的功用，以和谐为贵4、“不患人之不已知，患不知人也。”
43、——惠特曼
44、非但不能强制自然，还要服从自然.
45、」子贡曰：「有一言而可以终身行之者乎？」子曰：「其恕乎，己所不欲，勿施於人。
46、儒家的治国之道非常丰富，可以说《五经》、《四书》讲的都是治国之道。法国保守主义者迈斯特说真正最有权威的宪法是写在人心之中的，所以《五经》、《四书》就是写在二千年来中国人人心之中的最有权威的宪法。王道政治的义理价值来自《五经》、《四书》，《五经》、《四书》讲的都是王道，所以说王道政治讲的都是儒家的治国之道。
47、孔子说：“君子和而不同，小人同而不和。”在说和为贵的时候，我们曾说过，“和实生物，同则不继”，宇宙万物的存在都是“和”，不是“同”。由此，引申出我们处事的一个根本态度或原则，也应该求“和”而不求“同”。晏婴举君臣关系为例，说明了和与同这样两种不同的态度。他说，唯唯诺诺，不说不同意见，君以为可臣亦曰可，君以为否臣亦曰否，这是同。“君所谓可，而有否焉，臣献其否，以成其可；君所谓否，而有可焉，臣献其可，以去其否。”向国君提出不同意见，纠正其错误，弥补其不足，以达到正确的结论，这是和。他认为应该采取和的态度，而不可采同的态度。这就是和而不同。后来孔子明确提出：
48、《论语．卫灵公》记载：子张问行，子曰：「言忠信，行笃敬，虽蛮之邦，行矣。
49、人与人的和谐表现出孔子儒家的仁爱思想。